ГОРОД

Голос Русской Православной Церкви и Компартии Российской звучит, нередко сливаясь.
Г. Зюганов

Рассмотрим историю РПЦ с начала ХХ века.

К 1900 г. численность православных россиян составляла 87,3 млн. из 127 млн. населения, т.е. 69,5%; действовало 48375 церквей, 267 мужских и 208 женских монастырей, 4 академии, 57 семинарий, 184 училища; выходили «Церковные ведомости» и «Епархиальные ведомости»; в школах и гимназиях преподавался «Закон Божий». Т.е. РПЦ имела все возможности для воспитания мирян в духе божьем.

Однако с 1905 по 1917 гг. в России произошли одна за другой три революции. В чём же дело?

Дело в том, что церковники имели уровень жизни, десятикратно превышающий общенародный. Например, в петербургской епархии из 572 священнослужителей 368 имели годовой доход до 2 тыс. рублей, 201 - до 5 тыс. рублей, 3 - свыше 5 тыс. рублей. Среднегодовой заработок петербургского квалифицированного рабочего был 366 рублей. А церковные проповеди призывали: богатых - к благотворительности, бедных - к труду в поте лица. Церковников было 123 636 человек. Бедных - около 80 млн. человек.

Грянул гром: Первая русская революция (1905 - 1907). Церковники осознали необходимость обновления... проповедей. А что кроме этого, они могли осознавать? Все привилегии РПЦ остались. Она продолжала сохранять режим религиозного крепостничества. Ленин в это время как раз говорил о «крепостной зависимости русских от господствующей церкви».

В Отчёте обер-прокурора Синода за 1910 год констатировалось: «Рабочие чрезвычайно невосприимчивы к церковно-монархическим проповедям... Именно рабочие составляют главный контингент последователей социализма». В том же Отчёте сообщалось и о крестьянах: «Крестьяне снижают плату за венчание, крещение, панихиду... В дни религиозных праздников при обходе дворов священниками крестьяне нарочно закрывают перед ними ворота... Крестьяне захватывают церковные земли». Всё это говорило о нарастающей отчужденности народа от церкви.

Но церковники сие игнорировали. Для них революция была «забавой людей, начитавшихся запрещённых книг». Поэтому борьбу с «этой ересью» они видели в повышении роли религии, а, значит, и в сохранении привилегий, предоставленных им монархическим («патриархальным») строем. Они не понимали своей реакционной сути и даже после Третьей русской революции 1917 г. продолжали воевать с народом за свои привилегии, выдавая это за борьбу в защиту религии. То, что это так, вот факты.

20 января (2 февраля) 1918 г. вышел ленинский декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Патриарх Тихон назвал его «актом гонения на религию» и начал борьбу с Советской властью, забыв, что, по религии, «всякая власть от бога». Он предал анафеме членов Советского правительства, забыв, что анафема - отлучение от церкви членов церкви, коими члены Советского правительства не являлись. Но главное не в этом.

Главное то, что декрет не содержал ничего дискриминационного по отношению к РПЦ. Просто она превращалась из государственной организации в частную организацию и поступала на содержание её членов. В декрете говорилось, что граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.

В феврале 1919 г. в «Проекте Программы РКП(б)», опубликованном во всех газетах, говорилось о том, чтобы «заботливо избегать всякое оскорбление чувств верующих».

В апреле 1921 г. в циркуляре ЦК о праздновании 1 Мая была фраза «разоблачать ложь о религии». Ленин её исправил, комментируя: «Это нетактично... Надо: не разоблачать, а избегать безусловно всякого оскорбления религии». И т.д. Примеров тому множество. По-иному не могло быть.

Советская власть отделила церковь от государства. Но она не отделила верующих от религии. Компартия поставила долговременную задачу воспитания народа в духе научно-материалистического мировоззрения.

Приход Советской власти ознаменовался ДОБРОВОЛЬНЫМ массовым отходом верующих от церкви, потому что за многие годы крепостного гнета в народе накопились горы ненависти к крепостникам. Отход был бурным и, увы, сопровождался местами разрушением церквей и даже расправами над некоторыми священниками. И советские власти, и коммунисты на местах не везде смогли сдержать этот буреворот, хотя он и шёл вразрез с указанием сверху. А РПЦ это было на руку: она лелеяла надежду на поражение революции и вносила свою лепту в разжигании религиозных чувств народа, тормозила его путь к духовному обновлению. Это поняла часть РПЦ - «обновленцы», что заставило в 1923 патриарха Тихона обратиться к мирянам с раскаянием - чистосердечным, как показала жизнь.

Свобода совести была правом не только верующих, но и неверующих. И если неверующие, которым годами зажимали рот церковники, тоже воспользовались этим правом, то ПОЧЕМУ ЭТО НАДО РАСЦЕНИВАТЬ КАК «ГОНЕНИЯ НА РЕЛИГИЮ»?! Да к тому же приписывать это инспирированию со стороны руководства большевиков! Это не соответствует действительности. Вот факты.

В 1918 г. Наркомат просвещения разрешил открыть в Москве Богословско-пасторское училище, а в 1919 г. - Богословский институт.

В 1925 г. «староцерковники» (противники «обновленцев») открыли в Ленинграде Высшие богословские курсы.

В 1929 г. митрополит Сергий получил разрешение на открытие в Ленинграде Бого-словского института. И.т.д. Примеры можно продолжить.

Это уже делалось при Сталине, который ещё в 1913 г. в работе «Марксизм и национальный вопрос» писал: «Социал-демократия будет бороться против всяких религиозных репрессий, против гонений на православных, католиков, протестантов». Вот так.

Говорят, что Сталин понял перед войной 1941 г. - надо, мол, с религией налаживать отношения.

Если это Сталин понял перед 1941 г., то почему же не сделал этого ни до 1941, ни в 1941, ни в 1942 - в самые тяжёлые годы для Советской власти?

Очередная ложь про Сталина.

Сталин никогда не шёл на поклон к церкви, как он не шёл никогда на поклон к идейным противникам. Сталин дал возможность РПЦ самой решать, с кем она - с народом или против. И лишь когда РПЦ доказала то, что она с народом - проповедями в пользу Советской власти, сборами средств для Красной Армии и т.п., тогда Сталин принял её верхушку.

Это произошло осенью 1943 г., в Кремле. Говорили о подготовке к Собору (церковному съезду), об очередном открытии духовных заповедей, об издании «Журнала Московский патриархии» и др.

Итогом встречи стало учреждение Совета по делам РПЦ при Совете министров СССР.

Во второй половине ХХ века РПЦ взяла на вооружение концепцию «Коммунистического Христианства», которая представляла собой систему богословских воззрений, одобряющих с религиозных позиций социально-нравственные принципы, сложившиеся в социалистических странах. Эта концепция тесно сближала религиозные оценки с... марксистскими. Например, в «Журнале Московской патриархии», 1969, 11, с.60 напечатано следующее: «Не только в вопросах войны и мира, но и в деле построения наиболее справедливого общества наши верующие, наша церковь не имеют мнения другого, чем наши секулярные* сограждане - марксисты, которые руководят обществом». Т.е. РПЦ однозначно за СОЦИАЛИЗМ, за СССР.

Но это говорилось тогда, когда был СССР.

Сегодня СССР нет. И нынешний глава РПЦ, говорит: «Наверное, никогда не будет такого государства, как Советский Союз, да и не нужно, чтобы такое государство появилось». Вот как.

* Секулярные - мирские, светские.

P.S. «Я считаю, что в России государство непременно должно поддерживать Церковь морально и материально». Г. Зюганов